Salah Faham tentang islam

Oleh USTAZ PAHROL MOHAMAD JUOI
Fitrah Perkasa Sdn. Bhd.

1. MUKADIMAH

Islam adalah agama yang paling sering disalahtafsirkan, sama ada oleh orang bukan Islam, malah oleh orang Islam sendiri. Hakikat ini diakui oleh pemimpin dan ulama Islam – antaranya Allahyarham Sayyid Maulana Maududi (menerusi bukunya – Understanding Islam) dan bekas Perdana Menteri Malaysia Tun Dr. Mahathir.
Ketika berucap di Pusat Pengajian Oxford United Kingdom, Tun Dr. Mahathir berkata, “Islam mungkin merupakan agama yang paling disalahertikan di dunia hari ini dan mungkin sepanjang sejarah. Islam bukan sahaja disalahertikan oleh orang bukan Islam tetapi juga orang Islam sendiri.”

Salah faham ini telah menyebabkan keunggulan Islam sebagai agama yang diredhai Allah tidak terserlah lagi. Sama ada dari segi ilmiahnya, lebih-lebih lagi dari segi amaliahnya, Islam tidak kelihatan indah seperti sewajarnya. Ini menyebabkan orang-orang bukan Islam tidak tertarik untuk mendekati Islam bahkan memusuhinya. Lebih malang lagi, ada dalam kalangan umat Islam sendiri mula meragui dan hilang keyakinan terhadap Islam.

Realiti ini sebenarnya telah ditegakkan oleh Rasulullah s.a.w. yang pernah menegaskan menerusi sabdanya: “Islam akan ´digelapkan´ oleh orang Islam.” Umat Islam tentunya terpanggil untuk membetulkan keadaan ini. Sesetengah kita dengan mudah berkata, kesalahan umat Islam tidak boleh dijadikan alasan untuk menyalahkan Islam. Namun musuh-musuh Islam tentunya akan membalas, jika benar demikian, maka manakah upaya Islam untuk menjadikan umatnya terbaik? Suara sinis ini bukan sahaja telah dikumandangkan oleh sarjana Barat yang Atheis, tetapi tempiasnya juga turut melanda umat Islam.

2. JUSTIFIKASI

Permasalahan ini memaksa kita mencari jawapan, bukan sahaja untuk membaik-pulih imej Islam pada pandangan bukan Islam, tetapi yang lebih penting ialah mengembalikan semula keyakinan di dalam diri umat Islam sendiri tentang keupayaannya untuk membangun. Harga diri dan keyakinan terhadap diri sendiri jauh lebih penting daripada pandangan orang lain kerana ia adalah asas untuk membangunkan kekuatan dalam diri, masyarakat dan negara.

Islam bukan sahaja agama yang hanya indah dari segi teorinya (ilmiah) malah ia jauh lebih indah jika dipraktikkan (amaliah) dalam kehidupan. Dari segi ilmiahnya, hujah naqli (wahyu) telah menegaskan bahawa Islam adalah agama yang diredhai untuk anutan seluruh umat manusia. Allah s.w.t. telah menegaskan hakikat ini melalui firman-Nya: “Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku dan telah Ku redhai Islam itu agama bagimu.” (al- Maidah:3)

Manakala hujah aqli (berdasarkan kajian dan pengalaman), para sarjana Timur dan Barat telah mengakui tentang keunggulan ajaran Islam. Micheal J. Hart dalam bukunya, “The 100: A Ranking of the Most Influential Person in History misalnya, telah meletakkan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai tokoh nombor satu berdasarkan keupayaan baginda membina satu bentuk kehidupan yang sejahtera gabungan nilai kerohanian dan pembangunan material.

Malangnya, keunggulan Islam tidak lagi berjaya diketengahkan secara ilmiah apatah lagi untuk melaksanakan dalam amaliahnya. Apa yang ditulis dalam buku-buku sejarah tentang keunggulan Islam jauh berbeza dengan realiti umat kini. Bukan rahsia lagi, umat Islam di serata dunia sedang mengalami kelemahan di sudut rohaniah dan material. Gejala sosial, rasuah, jenayah dan penyimpangan seks sudah merebak dalam masyarakat Islam. Umat Islam juga sedang ditindas dan diserang dari pelbagai dimensi – budaya, ekonomi, ketenteraan, sosial, politik dan lain-lain lagi.

Kini seolah-olah tidak ada ´kelebihan´ khusus yang dapat dibanggakan oleh unat Islam sebagai penganut agama yang diredhai Allah. Ketika menceritakan bagaimana seorang sarjana Barat tertarik untuk memeluk Islam, Dr. Yusuf Al- Qardawy memetik kata-kata sarjana tersebut: “Subhanallah, yang mengenalkan aku adalah Islam, sebelum aku mengenal orang Islam.” Ertinya, jika sarjana tersebut mengenal umat Islam terlebih dahulu kemungkinan hatinya akan tawar untuk memeluk Islam.

Oleh itu, usaha membetulkan semula salah faham terhadap Islam mesti dilakukan segera agar keunggulan Islam dapat dilihat dari segi ilmu dan amaliahnya. Tegasnya, Islam mesti kembali difahami dan dilaksanakan dalam bentuk sejatinya agar dapat berdepan dengan cabaran dan perkembangan dunia global.


3. BENTUK ISLAM YANG TELAH DISALAHFAHAMKAN

Telah muncul pelbagai bentuk ´Islam´ akibat berlakunya salah faham terhadap Islam. Ramai dikalangan umat Islam mempunyai ´pandangan alam´ (tasawwur / world view) yang salah terhadap ajaran Islam yang sebenar. Ada kecenderungan melihat Islam pada aspek rohaniah (ukhrawi) semata-mata dengan membelakangkan aspek material, ataupun melihat hanya pada aspek material dengan meminggirkan soal rohaniah. Kecenderungan ini melahirkan pelbagai pandangan Islam yang sempit dan menyimpang, antaranya:

• Melihat Islam secara ekstrim

Sesetengah golongan menjadi terlalu agresif dan bertindak secara radikal – hanya Islam dilabel sebagai agama militan, ganas dan fanatik. Sama ada dari segi kefahamannya, mahupun dari segi cara memperjuangkannya, mereka yang radikal ini tidak mengenal erti tolak-ansur dan tasamuh (lapang dada) dalam memperjuangkan cita-cita ´Islam´ mereka.

Manakala ada pula yang terlalu liberal – hingga ´mencairkan´ prinsip-prinsip teras agama yang seharusnya tidak boleh digolok-gadai. Hampir-hampir mereka tidak mempunyai prinsip dan rela berbuat apa sahaja atas alasan kesederhanaan, perpaduan dan kefleksibelan Islam. Sedangkan, hakikat sebenarnya, mereka telah ´hanyut´ dalam sistem nilai dan penjajahan bentuk baru musuh-musuh Islam.

Malangnya, kedua-dua bentuk ekstrim ini mendabik dada kononnya itulah ´Islam sebenar´ seperti yang diwahyukan oleh Allah dan diperjuangkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Islam yang sempit, keras, militan di satu pihak, manakala yang goyah, longgar dan lemah di satu pihak yang lain ini telah menimbulkan tentangan bukan sahaja daripada orang bukan Islam malah di kalangan umat Islam sendiri.

• Melihat Islam secara sempit

Golongan yang melihat Islam secara sempit ini terbahagi kepada dua golongan:

I. Memandang Islam di sudut ibadah khusus semata-mata. Agama pada kelompok ini dilihat semata-mata sebagai bekalan akhirat untuk mendapat syurga. Agama adalah platform menunggu hari mati dan ia tidak ada kaitannya dengan sistem hidup bertamadun dan berkemajuan. Tindakan ini jelas memisahkan antara dunia dari akhirat. Bagi mereka dunia bukan lagi sebagai ´tanam-tanaman´ yang bernilai untuk memetik hasilnya di akhirat, bahkan dianggap ´bangkai´ yang begitu menjijikkan. Golongan ini menyebabkan Islam jumud, beku dan tidak progresif.

II. Memandang Islam hanya pada aspek maddiah (material). Golongan ini hanya melihat Islam dari sudut pembangunan duniawi (pembangunan ekonomi, teknologi dan ilmu) tetapi meminggirkan atau menyisihkan aspek-aspek prinsip yang berkaitan dengan soal keimanan. Kelompok ini melihat Islam hanya sebagai faktor motivasi untuk membangunkan kecemerlangan duniawi tanpa mengaitkannya dengan soal dosa, syurga dan neraka. Mereka sibuk dalam soal-soal fardhu kifayah tetapi cuai dalam persoalan asas (fardhu Ain). Pada mereka seolah-olah ajaran Islam itu hanya sebagai ´ideologi´ yang diperjuangkan tanpa dikaitkan dengan soal akhirat dan Hari Pembalasan.

III. Memandang Islam hanya sebagai agama warisan yang bersifat adat semata-mata. Golongan ini melihat Islam disudut adat semata-mata. Islam pada mereka bukan suatu cara hidup yang lengkap, malahan dilihat sebagai ritual agama yang berkait soal lahir, kahwin dan mati sahaja.

Pertembungan pelbagai pandangan ini telah menimbulkan kekeliruan dalam kalangan umat Islam di dalam pelbagai subjek teras – antaranya:

• Kekeliruan dalam memahami konsep kesyumulan ibadah.
• Kekeliruan dalam memahami kesepaduan antara hasanah dunia dan akhirat.
• Kekeliruan tentang makna jihad dan ruang-lingkupnya.
• Kekeliruan dalam menyusun keutamaan amalan-amalan Islam.
• Kekeliruan dalam memahami konsep ilmu – naqal dan aqal.
• Kekeliruan dalam keserasian antara takwa dan ukhuwah.
• Kekeliruan dalam aplikasi Dinullah dan Sunnatullah.
• Kekeliruan tentang hubungan antara pembangunan rohani dan pembangunan material.
• Kekeliruan dalam memahami erti zuhud, tawakal, sabar, redha dan sebagainya.

Kekeliruan-kekeliruan di atas jika terus berlaku akan menyebabkan bukan sahaja orang bukan Islam terus memandang serong terhadap Islam, malah orang Islam sendiri akan keliru, yang mana satu Islam sebenar?

4. AKIBAT SALAH FAHAM TERHADAP ISLAM

Salah faham mengakibatkan salah laku. Dan salah laku ini menyebabkan berlakunya kelemahan pada dua aspek – rohaniah dan material. Dari segi rohaniah, umat Islam berpecah-belah, dilanda pelbagai masalah sosial, jenayah, keruntuhan akhlak dan sebagainya. Manakala dari segi material dan fizikal pula, umat Islam terus ketinggalan dalam bidang ekonomi, sains, teknologi, ketenteraan dan lain-lain.

Bukti kelemahan umat Islam khususnya di Malaysia dapat dilihat daripada beberapa sudut, antaranya:

• Tahap pendidikan, pekerjaan, pendapatan dan kehidupan sosio-ekonomi yang secara relatif masih rendah dibandingkan dengan orang lain.
• Ketinggalan dalam pengajian aliran komersial, sains dan teknologi.
• Ketinggalan dalam sektor berdaya maju seperti perusahaan, perdagangan dan industri.
• Penglibatan dalam sektor berdaya maju terbatas kepada tenaga buruh dan jika di peringkat perngurusan kebanyakkanya hanya dalam bidang pengurusan manusia.
• Dunia perniagaan umat Islam majoritinya bermodal kecil, perniagaan jenis perkhidmatan seperti penjualan buku, kedai runcit dan makanan sahaja.
• Bagi yang terlibat di peringkat korporat, pergantungan kepada program dan bantuan kerajaan begitu kuat hingga boleh melemahkan inisiatif dan kreativiti sendiri.

Masalah ini sebenarnya amat serius justeru kecemerlangan duniawi adalah gambaran awal kecemerlangan ukhrawi. Hakikat ini berdasarkan hakikat “dunia adalah ´tanam-tanaman´ akhirat.” Ini bermakna dunia adalah tempat nenanam, manakala di akhirat tempat menuai. Bayangkan… mana mungkin kita dapat memetik buah ´akhirat´ yang segar dan enak jika pohon ´dunia´ yang kita tanam kering dan layu?

5. PUNCA BERLAKUNYA SALAH FAHAM

Mengapa timbul salah faham terhadap Islam? Apakah Islam juga terdedah kepada penyelewengan dan pengubahsuian secara berleluasa terhadap rujukan asasnya – Al-Quran? Ini tidak mungkin berlaku kerana Allah s.w.t. sendiri telah menjamin bahawa Al-Quran tidak akan dapat diubah-ubah sepertimana yang telah berlaku ke atas kitab-kitab para Rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w.

Namun, terjamin suci hanya ayat Al-Quran bukan tafsiran manusia terhadap Al-Quran. Tanpa merendahkan martabat mana-mana ulama yang berjasa, kita terpaksa mengakui bahawa mereka juga tentunya terdedah pada kesilapan dan kekhilafan. Ya, selain semakin jauh daripada ´Al-Quran hidup´ – Rasulullah s.a.w. sendiri, ditambah pula oleh pelbagai pergolakkan sepanjang zaman, faktor lingkungan yang sentiasa berubah, serangan multi-dimensi oleh musuh-musuh Islam, maka ruang untuk Islam disalah-tafsirkan menjadi semakin luas – samaada oleh faktor yang datang dari kalangan umat Islam mahupun dari luar.

Tanpa ´berpanjang kalam´ membincangkan krisis demi krisis yang berlaku sepanjang sejarah – sejak pertelingkahan antara Sayidina Ali dan Sayidina Muawiyah yang melahirkan golongan ahli Sunnah (Sunni) dan Syiah yang kemudiannya disusuli dengan munculnya berbagai-bagai golongan dan fahaman lagi, adalah lebih releven sekiranya kita menumpukan kepada pergolakan masakini dan cuba menyingkap apakah yang menyebabkan masalah ini berlaku.

Seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, salah faham terhadap Islam berpunca dari dalam (umat Islam) dan juga dari luar (musuh Islam). Diantara kedua-dua punca ini, adalah lebih utama untuk menumpukan sebab-sebab yang datang dari dalam (daripada umat Islam sendiri). ini berasaskan hakikat bahawa untuk menyelesaikan masalah secara tuntas dan berkesan, kita seharusnya menumpukan kepada ´centre of influence´ (lingkungan pengaruh yang boleh dikawal) berbanding ´centre of concern´ (lingkungan perhatian yang di luar kawalan).

Jadi, dalam tulisan ini, saya akan mengenepikan faktor penjajahan (sama ada secara geografi atau pemikiran), peranan orientalis dan serangan budaya Barat – sebagai faktor yang menimbulkan salah faham tentang Islam, bukan kerana faktor itu tidak penting, tetapi saya ingin fokus kepada faktor yang berlaku dalam diri umat Islam sendiri – yang memudahkan kita dijajah, diperdaya oleh orientalis dan terdedah kepada serangan budaya luar!

Banyak faktor dalaman yang boleh disenaraikan, antara faktor yang utama ialah:

5.1 Kejahilan

Ramai umat Islam yang tidak lagi mendapat ilmu Islam yang setepat dan secukupnya. Sama ada ini disebabkan oleh lunturnya semangat menuntut ilmu atau merasa cukup dengan ´secebis´ ilmu yang ada. Maka, dengan ilmu yang hampir kosong atau sekelumit itulah mereka memandang Islam yang begitu luas dan sempurna sifatnya. Ilmu itu cahaya, manakala jahil merbahaya. Tasawwur Islam (pandangan alam) yang sempit ini mengingatkan kita pada cerita orang buta mengenal gajah.

Kejahilan menyebabkan Islam difahami secara serpihan dan diamalkan secara pinggiran. Umpama orang buta meneka bentuk gajah – yang memegang ekor, merasakan gajah itu panjang seperti tali. Sementara yang memegang kaki, menyangka gajah setegap tiang yang berdiri. Begitulah akibatnya, bila kejahilan cuba mentafsirkan kebenaran, keterbatasan cuba menggambarkan keluasan.

Pada mereka yang hanya memiliki asas ilmu fardhu Ain – seperti soal taharah, wuduk, mengenal najis, solat dan lain-lain, menyangka itulah ajaran Islam. Golongan ini hanya melihat Islam sebagai agama yang mengatur hal-hal peribadatan yang bersifat ritual semata-mata. Manakala bagi mereka yang terdedah kepada soal-soal ekonomi Islam pula, cenderung untuk melihat Islam sebagai ´alat´ kemajuan dan ´bahan komoditi´ bagi menjana keuntungan komersial semata-mata.

Sedangkan sekiranya kesyumulan Islam itu diumpamakan sebatang pokok – rukun Iman (akidah) adalah akarnya, batangnya adalah rukun Islam, dahan besarnya adalah persoalan fardhu kifayah (ekonomi, pendidikan, politik, sosial dan lain-lain), ranting dan daun adalah perkara-perkara sunat dan buah bagi pohon Islam itu ialah tamadun rohani dan material.

Malangnya akibat jahil, ada kalangan umat Islam yang tidak mampu lagi melihat ´pohon Islam´ itu secara sempurna dengan seluruh komponennya – akar tunjang, batang, dahan, ranting, daun dan buah. Ada yang hanya melihat akar, lalu menjadi begitu ´obsess´ dengan soal akidah. Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya ajaran akidah, lalu meminggirkan aspek ajaran Islam yang lain. Sebahagiannya pula terlalu ´obsess´ terhadap soal jinayat – seolah-olah Islam itu hanya mengandungi soal hukum-hakam ke atas pesalah dan penjenayah.

Hasilnya, Islam yang indah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan lemah. Apa tidaknya, jika pohon hanya ada akar tanpa batang, dahan, ranting dan lain-lain, maka ia tidak layak dipanggil pokok – sebaliknya dipanggil tunggul. Cantikkah ´tunggul´ itu? Sebaliknya pokok yang lebat daunnya, banyak pula dahan dan rantingnya tetapi akar tunjangnya reput..mampukah bertahan apabila ada ribut yang menggoncang? Kuatkah ´pohon´ Islam yang sebegitu?

Inilah akibat kejahilan. Islam yang difahami dan diamalkan tidak lagi ´ori´ dalam erti kata sebenar. Malangnya, golongan-golongan yang jahil ini kekadang lebih lantang dan berani bercakap tentang Islam daripada golongan yang berilmu.

5.2 Kepentingan diri atau puak

Kepentingan diri dan puak acapkali menyebabkan berlakunya salah faham terhadap Islam. Golongan ini bukan jahil, malah mempunyai ilmu yang cukup untuk memahami bahkan mentafsirkan Islam dengan baik. Namun, oleh kerana suatu kepentingan (sama ada dari segi politik, ekonomi, etnik, mazhab), secara sedar atau tidak, mereka terdorong untuk memahami dan mentafsirkan Islam hanya menjurus kepada kepentingan diri dan puak mereka sahaja.

Mungkin kerana kepentingan ekonomi misalnya – ada sesetengah pihak yang tergamak ´menghalalkan´ urus-niaga yang mengandungi unsur-unsur riba. Mungkin kerana kepentingan politik, sesetengah pihak rela ´megiyakan´ sahaja perbuatan anggota kumpulannya demi menjaga sokongan dan mengekalkan populariti. Malah ada yang lebih berani sehingga tergamak mempertikaikan keislaman pihak lain yang dirasakan mengancam kepentingannya.

Islam yang diamalkan oleh golongan ini adalah ´Islam´ yang telah ditafsir mengikut kepentingan puak. Bila ada sudut-sudut tertentu daripada ajaran Islam yang dilihat menguntungkan mereka, maka sudut itulah yang dijaja, diwar-warkan malah ditonjolkan dengan begitu hebat sekali sehinggakan seolah-olah pihak yang tidak turut serta dengan ´kempen´ itu sudah tidak Islamik lagi.

Padahal, apa yang diperjuangkan itu hanyalah ´survival´ atau kesinambungan kuasa, keuntungan atau pengaruh sahaja. Sebaliknya, jika pihak lawan mengajak kepada pengamalan sudut-sudut ajaran Islam yang lain – khususnya yang boleh menjejaskan kepentingan mereka, maka dengan cepat pihak lawan itu dipersalahkan dan dilabel dengan pelbagai tuduhan negatif.

Kepentingan diri dan puak tidak boleh sama sekali disinonimkan dengan kepentingan Islam. Jika dilakukan juga, ini akan menimbulkan perbuatan menyamakan sesuatu golongan atau kumpulan dengan Islam – “kami Islam, dan Islam itu kami”. Yang menjadikan seolah-olah merekalah satu-satunya ´wakil´ mutlak Islam.

Menyokong mereka bererti menyokong Islam. Memusuhi mereka memusuhi Islam. Padahal, tidak ada siapapun yang boleh mendakwa demikian, justeru bagaimana hebat sekalipun seorang individu atau kumpulan dalam mengamalkan Islam, pasti (sebagai manusia biasa) terdedah kepada kelemahan dan kekurangan.

6. JALAN PENYELESAIAN

Pada saya jalan penyelesaian kepada masalah salah-faham terhadap Islam ini boleh dilaksanakan melalui dua kaedah. Pertama, secara ilmiah – yakni dengan memberi ilmu yang tepat dengan kaedah yang berkesan, Kedua, secara amaliah – menyedarkan, membentuk dan mendidik ke arah pengamalan Islam.

6.1 Dari segi ilmiahnya:

6.1.1 Melaksanakan program ´re-engenering´ dalam mesej dan kaedah
penyampaian Islam.

Kaedah penyampaian Islam perlukan ´pembaharuan´ agar lebih menarik, interaktif dan kreatif untuk difahami, dihayati dan dipraktikkan. Kita tidak menghadapi banyak masalah dalam soal ´content´ tetapi cabaran sebenar ialah soal ´container´. Untuk menangani masalah ini, maka perlu dilakukan satu anjakan paradigma dalam kaedah penyampaian Islam kepada umat Islam khususnya, dan bukan Islam umumnya.

´Reengineering´ cara penyampian Islam ini mestilah melibatkan pemilihan mesej, teknik penyampaian (methodologi), pendekatan (approach) dan soal ketertiban (aulawiyyat). Sebagai contoh; mesej yang hendak disampaikan mestilah lebih bersepadu dan holistik – sesuai dengan cabaran multi-dimensi yang dihadapi oleh umat Islam masakini. Gabungan sepadu antara soal fardhu Ain dan fardhu Kifayah, duniawi dan ukhrawi, individu dan masyarakat, pembangunan material dan kerohanian, kerja dan ibadah, ekonomi dan syariah berasaskan dalil naqli dan aqli – perlu diadun dengan baik, agar setiap kecenderungan yang ´melampau´ dapat diperbetulkan secara tidak langsung.

Maknanya, komponen-komponen itu boleh ´dibezakan´ tetapi tidak boleh sama sekali dipisahkan. Sebagai contoh, mestilah ditegaskan bahawa individu yang telah menegakkan fardhu Ain adalah mereka yang telah bersedia untuk menegakkan fardhu kifayah justeru hubungan fardhu Ain dan fardhu kifayah adalah umpama tapak bangunan dengan binaan bangunan. Tanpa tapak, bangunan akan runtuh. Tetapi jika tanpa bangunan, tapak tidak mempunyai apa-apa makna.

Begitulah halnya, dalam hubungan antara naqli dan aqli, dunia dan akhirat, individu dan masyarakat dan seterusnya. Pendek kata, penyampaian Islam perlu diadun antara ilmu wahyu (revealed knowledge) dengan ilmu hasil kajian saintifik (aqquried knowledge). Inilah satu contoh (dari sekian banyak mesej) yang hendak ´diperbaharui´ cara penyampaiannya ke tengah masyarakat agar konflik antara ´golongan dunia´ dan ´golongan akhirat´ tidak terus berlaku.

Manakala teknik penyampaian mesej-mesej itu perlulah dibuat secara berhikmah, kreatif dan inovatif sesuai dengan perkembangan ICT. Perkara yang betul (Islam) hendaklah disampaikan dengan cara yang ´betul-betul´. Umat Islam mesti belajar daripada cara-cara musuh Islam yang menyampaikan perkara yang tidak betul (kekufuran dan kemungkaran)dengan cara yang ´betul-betul´. Dalam konteks ini, Sayidina Ali mengingatkan, “yang benar (haq) tanpa penyusunan akan dikalahkan oleh kebatilan yang tersusun”.

Jadi, tidak salah benar dari Hollywood yang berjaya mempromosikan pelbagai propaganda “Pax Americana” dan budaya ´coca-colanisation´ mengiringi hasrat neokolonialisma di era globalisasi. Sepertimana umum Salafussoleh yang telah menggunakan teknologi terkini pada zamannya untuk menyampaikan Islam, maka kita perlu menggunakan teknologi terkini pada zaman kita – asalkan mesej dan isi ajarannya tetap sama.

6.1.2 Bersinergi – menghormati perbezaan

Hendaklah sentiasa diingati, bahawa apabila kita memperkatakan soal kaedah, maka satu hakikat yang perlu diterima ialah pasti wujud perbezaan. Maka begitulah juga halnya dalam kaedah penyampaian Islam. Setiap individu atau jemaah, tentu mempunyai kaedahnya yang tersendiri. Untuk itu perlu difahami bahawa yang dimaksudkan penyampaian Islam mestilah dilakukan secara kolektif dan bersinergi ialah ia mesti menepati konsep ´berjemaah´ dalam ertikata yang luas. Istilah ´jemaah´ di sini bukanlah merujuk kepada satu jemaah (kumpulan), tetapi banyak jemaah, yang mempunyai satu matlamat yang sama tetapi mungkin dengan cara perjuangan yang berbeza. Kata orang, biar banyak persatuan, asalkan dalam kesatuan.

Perbezaan hendaklah diterima sebagai satu hakikat yang bukan sahaja diterima kenyataannya, tetapi diraikan dan dimanfaatkan dengan cara yang bijaksana. Untuk itu sudah tiba masanya umat Islam membina satu kematangan baru dalam menguruskan perbezaan agar setiap perbezaan tidak menajdi satu pertentangan.

Setiap jemaah Islam (samaada yang berasaskan ekonomi, politik, sosial, budaya, karyawan) hendaklah mengenali kekuatan dan menginsafi kelemahannya. Justeru, kekuatannya boleh dikongsi dan kelemahannya boleh diimbangi oleh jemaah lain. Tidak ada jaguh mutlak dalam perjuangan Islam selepas Rasulullah s.a.w. justeru setiap pemimpin dan setiap jemaah tidak ada ´kekebalan´ dari sebarang kelemahan di sudut rohaniah dan material, prinsip dan strategi.

6.2 Manakala dari segi amaliannya pula, umat Islam mesti melakukan langkah-langkah berikut:

6.2.1 Memiliki kesedaran tentang visi dan misi hidup yang tepat dan jelas.

Untuk mula melaksanakan Islam sebenar, seperti yang telah difahami secara ilmiah, umat Islam mesti melalui proses kesedaran. Dengan adanya kesedaran , umat Islam akan terdorong untuk bertindak dengan rela. Mereka akan terdorong untuk berubah setelah menyedari yang mereka perlu berubah. Sedar dan ´tahu´ berbeza. Misalnya, ramai yang tahu kita adalah hamba Allah, tetapi berapa ramai yang sedar kita hamba Allah?

Kesedaran dibina dengan menjelaskan visi dan misi hidup yang tepat dan jelas berpandukan kehendak Pencipta hidup (Allah). Dengan ini umat Islam akan mempunyai visi (future state disire) yakni ´apa´ dan ´siapa´ yang perlu dicapainya di dunia dan akhirat. Dan visi ini diterjemahkan pula kepada misi yakni ´bagaimana´ mencapai visi tersebut.

Di tahap kesedaran umat Islam diseru untuk mengenal hakikat diri, Tuhannya, pada tujuan datang ke dunia dan di mana akhir hidup ini. Dengan memiliki visi dan misi yang tepat, maka pandangan alamnya (world-view) tentang peranan hamba dan khalifah, hasanah dunia dan akhirat, kehidupan dan kematian, pembangunan dan kerohanian, juga akan menjadi tepat dan jelas. Dan jika tahap kesedaran ini telah dilalui dengan baik, maka proses memberi kefahaman, didikan dan pimpinan seterusnya akan menyusul dengan lancar.

6.2.2 Memantapkan kefahaman islam sebagai satu cara hidup yang dinamik dan progresif.

Proses seterusnya ialah memberi kefahaman yang tepat tentang bagaimana Islam itu dapat dilaksanakan pada diri, keluarga dan masyarakat. Kefahaman yang tepat memerlukan ilmu yang bersepadu. Proses ini terbahagi dua bahagian. Pertama, memantapkan ilmu wahyu (revealed knowledge) untuk membangunkan rohaniah manusia sebagai hamba Allah. Kedua, meningkatkan ilmu aqli (aqquired knowledge) bagi membina kepakaran yang tinggi sebagai khalifah yang profesional.

Memberi kefahaman yang tepat bererti menjawab segala kekeliruan hati, pertanyaan akal dan mainan rasa samada yang dizahirkan atau tersembunyi terhadap Islam. Salah faham terhadap Islam mesti di atasi dengan penerangan dan penjelasan yang mudah, realistik dan ´simple´. Pengetahuan Islam secara ritual dan rutin tradisi sahaja tidak akan mampu membawa perubahan, Apa yang lebih utama ialah kefahaman yang tepat berdasarkan falsafah, hikmah dan maksud ajaran Islam yang sebenar.

Persoalan solat, misalnya kerap dilihat dari aspek rukun, syarat dan sah batalnya sahaja tetapi bagaimana solat itu berkesan dalam mempengaruhi cara hidup, kejayaan dan keberkesanan seorang dalam kehidupan dan organisasi yang dianggotainya jarang diketengahkan. Jarang dicungkil maksud tersirat dan hikmah sembahyang yang dikaitkan terus dengan nilai-nilai dalam kehidupan harian dan sistem hidup seharian. Begitu juga puasa, zakat dan haji yang kebanyakannya dilihat dari aspek ritualnya sahaja bukan sebagai satu mekanisme pembentukan peribadi.

Begitu juga dalam ilmu aqli – selalunya dilihat sebagai ilmu yang bukan ´Islamik´. Sedangkan asas ilmu aqli, terutamanya sains adalah hukum Sunnahtullah (yang dikenali sebagai law of nature – cause and effect). Sunnahtullah jika bertolak pada asas yang betul akan membawa perkenalan yang jitu dan mantap kepada Allah – sebagai Pencipta Sunnahtullah. Sains yang kemudiannya melahirkan teknologi sebenarnya adalah ilmu yang paling teras untuk melaksanakan peraenan manusia sebagai Khalifah di muka bumi. Tanpa sains tentang ´nama-nama benda´ (attributes of nature) – asma kullaha – Nabi Adam tidak akan dapat mengatasi status jin dan malaikat untuk dilantik sebagai khalifah. Justeru, kefahaman yang tepat tentang Islam mesti menitik-beratkan aspek ilmu ini.

6.2.3 Melaksanakan dan menegakkan sistem hidup Islam yang bersepadu dan berterusan.

Setelah tahap pertama (kesedaran) dan kedua (kefahaman) dilaksanakan dengan baik, maka peringkat seterusnya ialah menegakkan ajaran Islam di seluruh bidang kehidupan. Proses pelaksanaan ini perlu dilalui secara tertib – bermula dengan diri, keluarga, masyarakat dan akhirnya negara. Begitu juga perkara-perkara yang hendak dilaksanakan – juga ada ketertibannya sendiri. Dalam hal ini ´fiqh aulawiyyat´ perlu dijadikan panduan.

Peribadi-peribadi ini dikira sudah bersedia untuk mengahyati nilai-nilai ´substance´ dalam amalan-amalan fardhu ain untuk menjadi mukmin sejati sekaligus menjadi profesional kerana memiliki keberkesanan dan kecekapan dalam bidang fardhu kifayah. Mukmin Profesional ialah mereka yang baik perilaku dan tinggi hasil kerjayanya. Inilah sebenarnya bentuk Islam yang telah diperjuangkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya sehingga baginda mampu menegakkan tamadun rohaniah yang teguh sebagai asas kepada tamadun material yang kukuh.

Jika Islam dapat difahami secara ilmiah, dan dapat ditegak secara amaliah (setelah melalui ketiga-tiga proses di atas) dengan baik, maka tegaklah Islam dalam bentuk realiti – yang boleh dilihat dengan mata dan dirasa kesannya. Ketika itu, salah faham tentang Islam akan dapat dikurangkan justeru telah ada role-model yang berjaya untuk diteladani. Sesungguhnya, soal siapa lebih benar selalunya hanya relevan semasa berteori tetapi apabila teori menjadi realiti (atau sebaliknya) maka soal itu akan kuncup dengan sendirinya. Hakikatnya, manusia lebih mempercayai mata daripada telinga!.

Pada saya, salah-faham tentang Islam berlaku berleluasa apabila tidak ada role-model yang syumul untuk diterima sebagai rujukan bersama. Ada yang baik dalam soal A tetapi lemah dalam soal B. Begitulah sebaliknya. Tetapi sekiranya ada role-model yang syumul, (walaupun tidaklah sempurna segala-galanya) maka setiap golongan berasa role-model tersebut boleh diterima. Dan secara otomatik, ilmu, kaedah dan kepimpinan role-model tersebut akan menjadi rujukan oleh pihak lain bagi memahami dan menegakkan Islam. Tegasnya, semakin sempurna role-model itu mengikut teladan Rasullullah s.a.w, maka semakin betullah kefahaman Islam orang yang menteladaninya.

Namun, keadaan yang ideal itu sukar dicapai. Hanya Rasullullah s.a.w sahaja yang diakui maksum – yang dapat diteladani semua gerak, cakap dan diamnya. Namun, setidak-tidaknya, jika kefahaman Islam secara ilmiah kita tepat, maka kita boleh menilai jurang antara amaliah dan ilmiah, maka dengan itu kita sentiasa dapat memperbaiki diri berdasarkan role-model yang ada pada masa kini.

7. RUMUSAN

Kejayaan membetulkan salah-faham terhadap Islam banyak bergantung kepada faktor umat Islam sendiri. kitalah yang mesti memastikan Islam tidak disalahfahamkan lagi, baik dari segi ilmiahnya mahupun dari segi amaliahnya. Malah kita sendiri mesti menjadi bukti akan kesempurnaan dan kebenaran Islam di dalam kehidupan sehari-hari.

Cabaran kita ialah bagaimana mensepadukan perkara-perkara baru dan terkini dengan memasukkan prinsip dan nilai Islam sebagai kawalan, penjernihan dan ´nilai tambah´. Bagaimana pembangunan rohani dan material perlu disepadukan? Bagaimanakah aplikasi Industri bioteknologi menurut perspektif Islam? Kelenturan syariah dalam urusniaga pasaran kewangan Islam global? Inilah antara perkara-perkara yang bersifat ´kehadapan´ yang hanya dapat ditangani sekiranya salah faham tentang Islam dapat ditangani dengan baik.

Islam tidak seharusnya dilihat dari perspektif yang terbatas- terhad cuma kepada bidang-bidang yang dilihat berwajah ´ agama´, sebaliknya mula menjangkau bidang-bidang lain selaras dengan konsep Islam adalah ´way of life´. Dalam bidang pembangunan fizikal dan ekonomi misalnya, suara golongan agama mestilah kedengaran bukan sahaja dalam menentukan halal dan haram, tetapi memantau prinsip, pendekatan, perlaksanaan dan tujuan pembangunan itu selaras dengan kehendak tauhid, syariah dan akhlak Islamiah.

8. HARAPAN

Kita berharap salah faham terhadap Islam dapat diatasi, justeru, umat Islam punya agenda besar untuk dihadapi dalam era globalisasi ini. cabarab untuk meningkatkan keberkesanan dan kecekapan dalam bidang kepimpinan, pengurusan dan pentadbiran perlu dihadapi dengan ilmu, iman dan keterampilan dalam pelbagai bidang. Pada era yang akan datang, kita berharap dapat melihat Mukmin Profesional diberi amanah dalam bidang pelajaran, penerangan, industri, keselamatan, pertanian dan sebagainya. Persepsi ´ orang agama´ untuk bahagian, unit, bahkan kementerian ´agama´ perlu dianjak.

Apa yang penting, ialah terbinanya generasi kepimpinan baru yang menggabungkan sifat mukmin (kejujuran, amanah dan lain-lain sifat mahmudah) dengan tahap profesionalisme dan kompetensi yang tinggi (cekap, berketrampilan dan mahir). Dengan sifat kehambaan terhadap Allah dan sifat kekhalifahan dalam tugasan, maka akan terbinalah Malaysia sebagai negara Islam yang progresif, toleran dan dinamik. Kita mesti memastikan dua prinsip (hamba dan khalifah) terus digemblingkan dalam gagasan menjadi cemerlang, gemilang dan terbilang!

Pelbagai

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s